La philosophie peut être une chose intimidante, et le stoïcisme n’est pas différent.

Souvent, lorsque nous entendons le mot philosophie, nous l’associons à des questions morales et éthiques complexes, à des questions sur le sens de la vie et à de longs livres écrits dans des styles délibérément confus.

Le stoïcisme est un peu différent. C’est simple. Non seulement c’est simple, mais cela peut être facilement appliqué à la vie quotidienne pour nous aider à vivre plus heureux et à devenir plus résilients face aux choses qui menacent notre tranquillité d’esprit.

Si vous souhaitez devenir un stoïcien pratiquant, il existe trois compétences de base, décrites par le philosophe stoïcien Épictète, que vous devrez apprendre pour jeter des bases solides pour le reste de la pratique. Ceux-ci sont:

1. La discipline du consentement : apprendre à être attentif à nos jugements
2. Le désir de discipline : apprendre à accepter le destin
3. La Discipline Action : apprendre à bien agir vis-à-vis des autres et de l’humanité dans son ensemble

LA DISCIPLINE DU CONSENTEMENT

La discipline de l’assentiment est notre capacité à agir de manière rationnelle et sage. Voir les choses clairement telles qu’elles sont, plutôt que telles que nous voulons qu’elles soient ou assombries par nos jugements, nos idées préconçues, nos préjugés et nos préjugés.

Cette discipline implique également une prise de conscience de la façon dont nous jugeons les choses qui nous entourent. Nos jugements définiront la façon dont nous réagissons, pensons, agissons et ressentons émotionnellement. Par conséquent, si nos jugements sont négatifs, nous sommes plus susceptibles de réagir de manière destructrice et d’entretenir des émotions négatives. Cette conscience de soi peut nous aider à prendre nos émotions sur le fait et, ce faisant, à éviter les jugements hâtifs ou les actions impulsives que les stoïciens cherchent à éviter.

Cette prise de conscience est essentiellement la pratique de la pleine conscience. Agir en tant qu’observateur de votre esprit dans le moment présent.

Epictète a dit un jour :

Les hommes ne sont pas troublés par les choses, mais par les vues qu’ils ont des choses. Ainsi, la mort n’a rien de terrible, sinon elle aurait paru telle à Socrate. Mais la terreur consiste dans notre idée de la mort, qu’elle est terrible. Quand, par conséquent, nous sommes gênés, ou dérangés, ou attristés, ne l’attribuons jamais aux autres, mais à nous-mêmes, c’est-à-dire à nos propres vues.

Cet enseignement met en évidence le fait que nous pouvons décider de la manière dont nous regardons le monde. Lorsque nous changeons notre façon de voir les choses, les choses que nous regardons changent.

Des exemples de cela peuvent être observés dans la vie quotidienne : Ce trafic est un cauchemar . Mon terrible patron m’a demandé de travailler tard. Un idiot a failli me rentrer dedans.

Nous ajoutons tout le temps des « jugements de valeur aux choses sans le savoir, et sans le savoir, ces jugements s’infiltrent dans notre façon de penser, de ressentir et de nous comporter. Si vous êtes nouveau dans tout cela, il y a de fortes chances que vous le fassiez souvent.

En réalité, pour un stoïcien, ces choses existent tout simplement. Pas plus. Pas moins. Ils le sont tout simplement. C’est l’individu qui ajoute le jugement. Lentement, jour après jour, en pratiquant cette habitude de conscience, nous pouvons lentement supprimer ces jugements de valeur de nos expériences et, par conséquent, améliorer la façon dont nous pensons, ressentons et agissons face à ce qui se passe autour de nous.

LE DÉSIR DE DISCIPLINE

Si la discipline de l’assentiment décide de la manière dont nous percevons les choses, la discipline du désir décide de ce que nous voulons.

Dans la pratique stoïcienne, cela peut être considéré comme la pratique de vivre en accord avec la nature de l’univers. Cela signifie ne pas vouloir que quelque chose qui entre en conflit avec les lois de la nature se produise. Épictète l’exprime dans la citation suivante :

N’exigez pas que les événements se produisent comme vous le souhaitez ; mais souhaitez qu’ils se produisent comme ils arrivent, et vous continuerez bien. 

La vie se déroulera grâce à la nature. Les gens meurent , les tempêtes font rage, les choses se dégradent, la nuit se transforme en jour, nous vieillissons et le temps passe. Tout cela fait partie de l’ordre naturel de l’univers, et Épictète nous demande de l’accepter et d’éviter de tomber dans le piège de souhaiter que la vie se déroule selon nos propres désirs.

C’est une leçon importante car une grande partie de notre souffrance – notre stress, notre colère, notre frustration, notre ressentiment ou notre chagrin – survient lorsque nous ancrons nos émotions et nos sentiments à nos attentes.

En fin de compte, la majorité de ce qui se passe autour de nous échappe à notre contrôle . Les stoïciens l’ont reconnu et ont vu que lorsque notre bien-être est lié à quelque chose hors de notre contrôle, il devient fragile, voué à augmenter et à diminuer en fonction de ce qui se passe autour de nous. En général, plus notre désir d’un résultat est grand, plus nous souffrons lorsque cela ne se produit pas.

Comme antidote à ce genre de souffrance, les stoïciens ont appris à aimer le destin, une pratique appelée « amor fati . Lorsque nous pouvons apprendre à aimer le destin et accepter que le destin est simplement une loi de la nature agissant au fil du temps, nous pouvons nous libérer de nos attentes et donc libérer notre bien-être de ce qui échappe à notre contrôle.

Nietzsche a écrit un jour :

Ma formule pour la grandeur d’un être humain est amor fati : que l’on ne veuille que rien soit différent, ni en avant, ni en arrière, pas de toute éternité. Pas seulement supporter ce qui est nécessaire, encore moins le cacher – tout idéalisme est un mensonge dans le face à ce qui est nécessaire, mais aimez-le.

L’ACTION DISCIPLINAIRE

Pour les stoïciens, la discipline de l’action est le choix de se comporter conformément aux principes éthiques stoïciens. Pour les stoïciens, les choses que nous faisons sont bonnes, mauvaises ou indifférentes.

Les choses sont bonnes si elles sont vertueuses. Les choses sont mauvaises si elles sont en conflit avec la vertu . Tout le reste est indifférent. Par exemple:

• Bien : Cela peut consister à agir avec vertu, et certains stoïciens croyaient que la vertu est le seul bien, et que tout ce qui est en dehors de la vertu ne peut être qu’indifférent ou mauvais. Le bien peut consister à faire preuve de courage face à la peur, à faire preuve de modération malgré le désir d’être cupide ou de se livrer à un comportement addictif, et à être juste envers ceux qui nous entourent et à ne pas laisser nos propres incitations faire obstacle à ce qui est juste.
• Mauvais : Cela peut être toute action qui n’est pas vertueuse. Par exemple, mentir à quelqu’un pour éviter ses responsabilités, ignorer la modération et choisir la paresse, l’avidité et les mauvaises habitudes. Cela pourrait être ignorer la justice et profiter des autres ou de la communauté pour aller de l’avant. Cela peut également inclure la lâcheté et le refus de faire ce qui est juste.
• Indifférent : Pour les stoïciens, beaucoup de choses relevaient de l’indifférence. Par exemple, l’argent, les biens, la renommée, etc. peuvent tous être des choses que nous pouvons utiliser pour le meilleur ou pour le pire. En elles-mêmes, ces choses ne sont ni bonnes ni mauvaises ; ils sont simplement indifférents.

Premièrement, pour agir avec vertu , nous devons définir exactement ce qu’est un comportement vertueux. Les stoïciens définissaient quatre vertus cardinales :

• Sagesse – La capacité d’utiliser la raison et de penser rationnellement. Notre capacité à voir les choses telles qu’elles sont, sans jugement, préjugés et préjugés. Cela inclut notre capacité à déterminer ce qui est bon, mauvais et indifférent.

« La tâche principale dans la vie est simplement la suivante : identifier et séparer les choses afin que je puisse me dire clairement lesquelles sont des éléments extérieurs qui ne sont pas sous mon contrôle et lesquelles ont à voir avec les choix que je contrôle réellement. Où donc chercher le bien et le mal ? Non pas aux extérieurs incontrôlables, mais en moi-même aux choix qui m’appartiennent – Épictète

• Justice – Notre capacité à traiter les autres avec intégrité morale, compassion et équité. C’est la vertu stoïcienne d’être un bon citoyen et un bon voisin. La vertu de la justice dans ce contexte est bien plus large que la façon dont nous utilisons le mot aujourd’hui, qui est souvent utilisé dans un contexte juridique. Cela s’étend à la façon dont nous nous comportons généralement en tant que membre d’un groupe.

« Et un engagement envers la justice dans vos propres actes. Ce qui signifie : une pensée et une action aboutissant au bien commun. Ce pour quoi vous êtes né. — Marc Aurèle

• Tempérance – La tempérance est une combinaison de pleine conscience et de maîtrise de soi, ou d’autodiscipline. Les stoïciens considéraient la tempérance comme notre capacité à résister à l’attraction de nos désirs, de nos peurs et de nos passions. Cependant, pour y parvenir efficacement, nous devons être conscients des choses qui nous attirent de cette manière ; c’est là que la nature consciente de la tempérance entre en jeu.« Puisque l’habitude a une influence si puissante et que nous sommes habitués à poursuivre nos impulsions de gain et d’évitement en dehors de notre propre choix, nous devrions opposer une habitude contraire à cela, et là où les apparences sont vraiment glissantes, utiliser la contre-force de notre entraînement. – Epictète

• Courage – Le courage est notre capacité à faire le bon choix malgré la pression de ne pas le faire. Le courage est étroitement lié à la tempérance dans la mesure où ils nous obligent tous deux à surmonter nos passions et nos désirs. Cependant, le courage consiste spécifiquement à surmonter la peur ou l’hésitation. Il peut s’agir d’intervenir lorsque quelqu’un menace une autre personne, d’admettre que nous avons tort, ou même de défier notre patron lorsque nous pensons que notre entreprise n’est pas conforme.« Il est des malheurs qui frappent le sage – sans le rendre incapable, bien entendu – comme les douleurs physiques, l’infirmité, la perte d’amis ou d’enfants, ou les catastrophes de son pays lorsqu’il est dévasté par la guerre. J’avoue qu’il est sensible à ces choses, car on ne lui impute pas la dureté d’un rocher ou d’un fer. Il n’y a aucune vertu à supporter ce que l’on ne ressent pas. – Sénèque