La peur est une émotion intéressante. D’un côté de la médaille, la peur a été un outil qui a protégé nos ancêtres pendant des milliers d’années ; il enflamme notre réponse de fuite pour nous éloigner du danger, notre réponse de combat pour tenir bon, et il nous aide à éviter les sources de douleur et même la mort prématurée (toujours une bonne chose).

De l’autre côté de la médaille, ce même outil qui a contribué à notre survie peut entraver notre capacité à essayer de nouvelles choses, à prendre des risques et à sortir de notre zone de confort pour devenir des personnes plus équilibrées.

La peur, dans son essence, est une réponse émotionnelle à une menace ou à un danger perçu. C’est un instinct primaire, ancré dans notre être même, destiné à nous protéger du mal. Cependant, dans nos vies modernes complexes, la peur provient souvent non pas de dangers physiques immédiats, mais d’anxiétés, d’incertitudes et de nos interprétations des résultats négatifs potentiels. C’est à cette deuxième source de peur que nous allons nous attaquer.

Ne laissez jamais l’avenir vous déranger.Vous l’affronterez, s’il le faut, avec les mêmes armes de la raison qui vous arment aujourd’hui contre le présent.

-Marc Aurèle,Méditations, Livre VII, (8), (c. 161 – 180 après JC).

STOÏCISME ET PEUR

Pour les stoïciens , cette peur n’était pas considérée comme une force externe qui nous était imposée, mais plutôt comme le produit de nos jugements, préjugés, perceptions et expériences. La véritable source de peur, alors, selon les stoïciens, n’est pas le monde qui nous entoure, mais les croyances et les jugements que nous avons à son sujet.

Au lieu d’être paralysés par leurs peurs, les stoïciens les ont adoptées comme faisant partie intégrante de l’expérience humaine, quelque chose qui est cousu dans notre nature même, faisant de nous ce que nous sommes. Ils croyaient que notre peur n’est pas un monstre insurmontable qui se profile dans l’ombre, attendant de détourner nos pensées et nos actions, mais un phénomène psychologique que nous pouvons développer la conscience de soi pour saisir l’instant, comprendre, examiner et naviguer avec sagesse.

Cependant, il est important de reconnaître que toutes les peurs ne sont pas préjudiciables. Après tout, personne ne veut se faire renverser par une voiture parce que sa réaction de peur ne l’empêche pas de marcher sur l’autoroute. Les stoïciens n’ont pas suggéré que nous devrions nous efforcer d’éliminer complètement la peur. Au lieu de cela, ils ont vu la peur rationnelle – la peur qui reconnaît un danger réel et encourage une prudence raisonnable – comme un outil essentiel pour la survie. Ce contre quoi ils ont mis en garde était la peur irrationnelle – une peur qui est enracinée dans de faux jugements et des idées fausses, provoquant une anxiété et une détresse inutiles.

La croyance que la peur surgit dans l’esprit en tant que produit de notre perception signifie que la peur est simplement une réaction que nous avons lorsque nous croyons que nous risquons d’être blessés, de subir une perte ou que les choses ne se passent pas comme nous le souhaitons. Sénèque , un célèbre philosophe stoïcien, a capturé ce sentiment lorsqu’il a écrit : « Nous souffrons plus souvent en imagination qu’en réalité.

Imaginez, un instant, debout au bord d’une falaise abrupte. La chute brutale provoquera probablement une certaine peur. Mais est-ce la falaise elle-même qui provoque la peur ? Les stoïciens diraient que ce n’est pas la falaise mais notre propre perception de la chute qui provoque la peur. Lorsque nous changeons notre perception et reconnaissons que se tenir solidement au bord ne mènera pas à la chute, la peur diminue.

Les grands hommes se réjouissent dans l’adversité, tout comme les braves soldats triomphent à la guerre. 

– Seneca The Younger, Of Providentia  par Marcus Fabius Quintilianus comme rapporté dans Hoyt’s New Cyclopedia of Practical Quotations  par Jehiel Keeler Hoyt, p.9-10.,

Pour surmonter la peur, les anciens stoïciens croyaient que nous devions examiner nos peurs, les tenir à la lumière et décider si elles étaient raisonnables et si nous avions raison de nous inquiéter, ou si elles étaient déraisonnables et causées par une fausse perception. du sujet. La croyance que nous pouvons travailler à travers la peur est la première étape vers la transformation de notre relation avec elle, passant de victimes de la peur à devenir les navigateurs d’une émotion complexe.

Vous avez le pouvoir sur votre esprit – pas sur les événements extérieurs.Réalisez cela et vous trouverez la force.

-Marc Aurèle,Méditations, p.116

RÈGLE 1 : LA PRATIQUE DU JUGEMENT OBJECTIF

Souvent, notre capacité à porter des jugements sur ce que nous vivons est considérée comme la caractéristique qui nous sépare en tant qu’humains du reste du règne animal.

Cependant, c’est précisément cette capacité à raisonner qui donne lieu à une épée à double tranchant : d’une part, nous pouvons tirer parti de cette capacité à naviguer dans des problèmes complexes, à planifier l’avenir, à créer des histoires et à connecter des éléments d’information apparemment sans rapport avec ajouter du contexte au monde qui nous entoure. D’un autre côté, nos jugements peuvent être obscurcis par des préjugés ; nous créons de fausses connexions là où il n’y en a pas ; notre réalité est déformée par des idées fausses ; et une grande partie de cette vie déformée peut entraîner des souffrances et une détresse inutiles.

Mais comment cela s’applique-t-il à la peur ? Comme nous l’avons mentionné, une grande partie de la peur provient des perceptions que nous avons du monde plutôt que du monde lui-même, et étant donné que cela est vrai, il est facile de tracer une ligne entre un faux jugement et l’émergence de peurs internes.

L’antidote à cela se présente sous la forme d’un jugement objectif, ou notre capacité à voir le monde tel qu’il est plutôt qu’un monde déformé par nos propres jugements et perceptions. Grâce à la pratique du jugement objectif, nous éliminons les couches de distorsion, de fabrication et d’exagération et réduisons les choses qui nous entourent à leurs simples faits.

« Ce qui exerce la raison est plus excellent que ce qui ne l’exerce pas ;il n’y a rien de plus excellent que l’univers, donc l’univers exerce la raison.

– Zénon de Citium, De la nature des dieux.Livre de Cicéron, II.8. ;III.9,

Imaginez que vous êtes sur le point de prononcer un discours public et que vous vous retrouvez saisi par la peur. La peur peut provenir de pensées comme « j’oublierai mes répliques ou « les gens vont me juger . Ce ne sont pas des faits, mais des jugements spéculatifs qui amplifient le potentiel de préjudice ou d’embarras et induisent la peur. Maintenant, appliquez un jugement objectif. Le fait est que vous parlez simplement à un groupe de personnes, rien de plus. Tous les détails effrayants supplémentaires sont le produit de votre esprit, pas de la situation.

Appliquer un jugement objectif ne signifie pas ignorer les résultats possibles. Cela signifie évaluer la situation sur la base de faits, et non de prévisions catastrophiques ou d’hypothèses non fondées. Cela vous encourage à discerner entre ce qui se passe réellement et ce que votre esprit redoute.

Au fil du temps, cette pratique devient plus facile; nous apprenons à saisir nos jugements sur le fait et à les rejeter, et cela commence lentement à se produire naturellement sans même que nous y pensions.

Gardez votre attention entièrement concentrée sur ce qui est vraiment votre propre préoccupation, et soyez clair que ce qui appartient aux autres est leur affaire et non la vôtre. 

-Épictète, L’Art de Vivre : Le Manuel Classique sur la Vertu, le Bonheur et l’Efficacité, p.4, Harper Collins

RÈGLE 2 : LE POUVOIR DE LA VISUALISATION NÉGATIVE

Il existe une autre technique qui peut sembler contre-intuitive à première vue. Et tandis que, seul, il peut augmenter le sentiment de peur au lieu de le diminuer, lorsqu’il est utilisé avec un jugement objectif, il peut nous aider à faire face aux choses mêmes que nous craignons et à repartir avec la certitude que nous pouvons les traverser sans être dérangés.

La visualisation négative est la technique stoïcienne connue sous le nom de « premeditatio malorum , qui signifie « la préméditation des maux . C’est la pratique consistant à regarder vers notre avenir, à visualiser délibérément les pires scénarios et à apprendre à les accepter s’ils se produisent effectivement.

À première vue, cette pratique peut être considérée comme trop pessimiste et même contre-productive, mais lorsqu’elle est utilisée correctement, les stoïciens pensaient qu’il s’agissait d’un outil puissant pour gérer notre peur et renforcer notre résilience.

L’idée derrière la méthode est qu’en imaginant les résultats négatifs potentiels, nous pouvons les accepter comme hors de notre contrôle, nous familiariser avec eux et diminuer leur capacité à déclencher la peur et les émotions négatives. Souvent, lorsque nous visualisons ce genre de choses, nous réalisons que tout ira bien même si elles se produisent. Nous pourrions être frappés par un revers ou un peu d’embarras, mais dans le grand schéma des choses, tout ira bien.

Disons que vous avez une évaluation du rendement au travail, que l’entreprise réduit ses effectifs et que vous craignez de perdre votre emploi. Vous pouvez utiliser la visualisation négative pour imaginer le scénario en détail ; vous pouvez penser au moment où vous recevez la nouvelle, aux implications financières et au processus de recherche d’un nouvel emploi. Lorsque vous passerez du temps à y réfléchir, vous commencerez probablement à réaliser que même si ce serait difficile, il est également possible de survivre et peut-être même chargé d’opportunités de croissance et d’opportunités.

RÈGLE 3 : PRATIQUER L’ACCEPTATION

Les anciens stoïciens ont également promu l’idée d’acceptation. Au sens stoïcien, l’acceptation est notre capacité à regarder, à voir et à accepter les choses qui nous entourent sur lesquelles nous n’avons aucun contrôle.

Je tiens à préciser ici que l’acceptation n’est pas synonyme d’abandon passif ou de soumission au monde qui nous entoure. Il s’agit simplement de notre capacité à regarder notre situation objectivement et à l’accepter telle qu’elle est, plutôt que de perdre du temps à souhaiter qu’elle soit différente. À partir de là, nous pouvons aller de l’avant avec une carte claire de notre terrain, en nous concentrant sur nos propres actions et sur ce que nous pouvons contrôler.

Le développement de notre capacité d’acceptation va de pair avec notre capacité à réduire la résistance aux choses de la vie sur lesquelles nous n’avons aucun contrôle. Cette résistance peut souvent prendre la forme d’une peur.

Un processus simple permet d’illustrer cette idée. Imaginons les deux scénarios suivants :

Nous nous rendons à l’anniversaire d’un ami et nous sommes bloqués dans les embouteillages. En nous arrêtant dans les embouteillages, nous avons le sentiment que nous allons être en retard et ressentons les premiers signes de frustration. Cinq minutes s’écoulent et notre GPS nous indique que nous aurons une heure de retard. Le vacillement de la frustration s’est transformé en colère, et nous sommes assis dans les embouteillages, furieux contre le monde que nous ne pouvons pas contrôler.

Nous nous rendons à l’anniversaire d’un ami et nous sommes bloqués dans les embouteillages. Nous ne voulons pas être en retard, mais nous savons que les embouteillages font partie de la nature même de la conduite ; il n’est pas raisonnable d’espérer ne jamais y être confronté. Nous savons également que les embouteillages sont indépendants de notre volonté. Ce que nous pouvons contrôler, c’est la manière dont nous y réagissons. Nous acceptons donc la situation et cherchons ce que nous pouvons faire. Nous envoyons un message à notre ami pour lui dire que nous risquons d’être un peu en retard et nous mettons un podcast pour passer le temps.

Si nous prenons de petits moments comme celui-ci et que nous les multiplions tout au long de notre vie, il est facile de voir comment l’acceptation peut conduire à une vie plus heureuse, moins stressante et moins craintive.

Considérez également la peur du rejet. Vous pourriez avoir peur de postuler pour un emploi ou de demander à quelqu’un de sortir avec vous parce qu’il pourrait dire non. Le rejet lui-même n’est pas sous votre contrôle ; cela dépend des décisions de l’autre personne, qui échappent à votre influence. En acceptant cela, vous reconnaissez que le rejet est une possibilité, mais cela ne reflète pas votre valeur et ne diminue pas vos capacités. L’acceptation, dans ce cas, aide à réduire la peur du rejet.

RÈGLE 4 : CULTIVER LA PLEINE CONSCIENCE ET LA PRÉSENCE

La pleine conscience est devenue une méthode de plus en plus attrayante pour gérer notre esprit alors que le monde qui nous entoure devient de plus en plus bruyant, rapide et distrait. Cependant, la pleine conscience dans la pratique stoïcienne ne se limite pas à une pratique méditative, c’est aussi une manière dont nous sommes encouragés à être pleinement présents, alertes et engagés dans nos vies. Non retenus dans le passé alors que nous rejouons les choses que nous avons faites ou vécues, ni coincés à nous interroger sur l’avenir, mais présents dans le présent, absorbant l’expérience du moment.

Les anciens stoïciens croyaient que beaucoup de nos peurs venaient du fait de s’attarder sur les événements du passé ou d’essayer de prédire ce qui pourrait arriver dans le futur.

Selon les mots de Sénèque, Nous sommes plus souvent effrayés que blessés, et nous souffrons plus de l’imagination que de la réalité. 

C’est dans la nature de l’esprit d’errer dans un labyrinthe de « et si  et de « si seulement , mais il y a des choses mêmes qui ont tendance à provoquer la peur, l’anxiété, le regret et une foule d’autres émotions négatives. .

L’utilisation de la pleine conscience dans ce contexte est l’antidote à l’esprit vagabond. La pleine conscience nous enracine dans l’ici et maintenant, nous gardant connectés au réel et au tangible et nous empêchant de dériver dans les possibilités projetées de l’avenir ou les regrets du passé. Cela ne signifie pas que nous ignorons le passé ou l’avenir, mais que nous les abordons à partir d’un lieu de présence ancrée et de pensée délibérée, plutôt que d’anticipation craintive ou de rumination regrettable.

Imaginez que vous avez peur de parler en public et que vous êtes sur le point de faire une présentation. Votre esprit pourrait être prompt à sauter vers des scénarios imaginaires, comme oublier vos lignes ou faire une erreur. Ou cela peut dériver vers des expériences passées lorsque votre performance n’était pas à la hauteur. Ces pensées alimentent la peur. Mais si vous ramenez votre attention sur le présent – sur votre respiration, les mots que vous prononcez et la réponse du public – vous pouvez réduire le pouvoir de cette peur.

Être attentif nous permet également de remarquer la montée et la chute de nos états émotionnels, y compris la peur. Nous pouvons observer nos peurs sans nous laisser envahir par elles, ce qui nous permet de répondre avec plus de clarté et de calme. Cette observation détachée de nos émotions est une pratique que les stoïciens appelaient « prosochè , une forme de pleine conscience attentive, observant nos sensations, nos émotions et nos pensées, concentrant sa conscience sur le moment présent.